お葬式が終わると、命終の日から数えて七日目に初七日、次の七日目に二・七日というように中陰が勤まります。そして七回目の七日を四十九日として満中陰が勤まります。
中陰は中有ともいわれます。「人が死んで次の生を受けるまでの中間的存在」と辞書には載っております。
死者は、最初は行き先が定まらず家の周りをうろうろしているから、七日ごとに追善供養をして四十九日目にようやく行き先が決まるのだというように考えられております。
たとえば次のような寓話を聞いたことがあります。
『死者は裁判を受けるのです。裁判長は閻魔様。七日ごとに生前の行いを事細かく取り調べられるのです。大きな鏡があって、そこに生前の姿がビデオテープのように映し出されるといいます。善を行ったか、どんな悪行をしたかと詳しくチェックされ、それをノートに書き写していくわけです。そのノートを「えんま帳」というらしい。
厳しいその取り調べをできるだけ和らげ、手助けするためにお経を読むのだそうです。そうして七回の裁判を経て、四十九日目に判決が下されるのです。あなたの人生は善行を尽くしたから極楽へ行きなさい。あるいは悪を重ねた人生だから地獄に落ちなければならないと。そこで死後の行き先が定まるのであるという。』
これはどのように受け止めるべきでしょうか。いろいろと調べていくとどうも中国で編纂された経が元であるらしいのです。仏教ではなく道教の影響らしいのです。
しかし、私たち仏教徒は仏教儀式として受け入れて、現に行じております。そしてその前提として「死者は迷うものである」という了解があります。
ところで、人が人生を果たし遂げて命終するということは、むしろ「迷いを離れる」という意味をもっていると思います。「おれが、私が」と我に執着をしているのは死者ならぬ生者の私でありましょう。
そうしますと、大切な人を失ってその悲しみ苦しみの中、行き先が定まらず家の周りをうろうろしているのは、実は他ならぬ生者、この私ではありませんか。初七日から四十九日まで裁判をうけるのは、悲しみに沈んでいる私でありましょう。そして裁判長は閻魔さまならぬ、教え・経典ではありませんか。
教えにあうことによって、この私がこれまでの人生を振り返り、照らし出される期間が四十九日でしょう。そうして、満中陰を迎えて私の判決が下されるのです。「これまで通り、迷いを迷いとも知らずに一生涯を空しく終わらせるのか、それとも西に向かって往生極楽の道を歩むのか」という決断を迫られるのです。
人はかけがえのない身近な人を失った時、その悲しみをのり越えて新たに立ち上がって行くには、およそ五十日ほど必要なのでしょう。
中陰とは、先に往った人が私に手渡し残してくれた、大切な日々ではありませんか。
南無阿弥陀仏
